أريد أن أعرف كل شيء

جان بودريلارد

Pin
Send
Share
Send


جان بودريلارد (29 يوليو 1929 - 6 مارس 2007) (نطق IPA: ʒɑ̃ bo.dʀi.jaʀ)1 كان المنظر الثقافي الفرنسي ، الفيلسوف ، المعلق السياسي ، والمصور. كثيرا ما يرتبط عمله مع ما بعد الحداثة وما بعد البنيوية. ما بعد البنيوية ، على الرغم من انتقادات البنيوية ، إلا أنها مستوحاة من أعمال اللغوي السويسري ، فرديناند دي سوسور. بخلاف البنيويين ، يتميز موقفهم تجاه المعنى بالشك ، ويرفض فكرة وجود بنى متأصلة ومستقرة للمعنى. على الرغم من اعتناق عدد قليل من المصطلح بالفعل ، فإن عمل ما بعد البنيويين يميل إلى إظهار مغالطة المعنى ، أو الطرق التي يميل المعنى إلى الانهيار فيها. تعتمد الواقعية المفرطة لبودريلارد على هذه المفاهيم ، حيث انتقد التفسير الماركسي المعياري للرأسمالية للتركيز على النزعة الاستهلاكية.

حياة

ولد جان بودريلارد لعائلة فلاحية في ريمس ، شمال شرق فرنسا ، في 29 يوليو 1929. أصبح أول من عائلته يلتحق بالجامعة عندما انتقل إلى جامعة السوربون في باريس2 هناك درس اللغة الألمانية ، مما أدى به إلى البدء بتدريس الموضوع في مدرسة محلية ، حيث بقي من عام 1958 حتى مغادرته في عام 1966. بينما كان يدرس ، بدأ بودريلارد في نشر مراجعات للأدب ، وترجم أعماله مؤلفين مثل بيتر فايس وبرتولد بريخت وويلهيلم موهلمان.3

مع نهاية فترة عمله كمدرس ألماني ، بدأ بودريلارد في الانتقال إلى علم الاجتماع ، وأكمل في النهاية رسالة الدكتوراه Le Système des objets (نظام الأجسام) تحت وصاية هنري ليفبفر. بعد ذلك ، بدأ بتدريس الموضوع في جامعة باريس- نانتر ، وهي (في ذلك الوقت) مؤسسة راديكالية سياسية ستصبح ضالعة بشكل كبير في أحداث مايو 1968.3 في نانتير ، شغل منصب مساعد Maître (أستاذ مساعد) ، ثم Ma Conftre de Conférences (أستاذ مشارك) ، وفي النهاية أصبح أستاذاً بعد إكمال تأهيله ، "L'Autre par lui-même" (الآخر ، بنفسه).

في عام 1986 ، انتقل إلى IRIS (معهد البحوث والتاريخ الاجتماعي والاقتصادي) في جامعة باريس - دوفين التاسع ، حيث أمضى الجزء الأخير من مسيرته التعليمية. خلال هذا الوقت ، بدأ الابتعاد عن علم الاجتماع كنظام (وخاصة في شكله "الكلاسيكي") ، وبعد أن توقف عن التدريس بدوام كامل ، نادراً ما عرف نفسه بأي تخصص معين ، على الرغم من أنه ظل مرتبطًا بالأكاديمية العالمية. خلال الثمانينيات والتسعينيات من القرن الماضي ، اكتسبت كتبه جمهورًا واسعًا ، وفي السنوات الأخيرة ، أصبح إلى حد ما من المشاهير الفكريين.4 تم نشره بشكل متكرر في الصحف الشعبية الناطقة بالفرنسية والإنجليزية. ومع ذلك واصل دعمه لمعهد البحوث الاجتماعية المركز الوطني للبحوث العلمية و كان المزربان حاكم ولاية فارسية في Collège de 'Pataphysique. تعاون أيضًا في المراجعة الفلسفية الكندية Ctheory، حيث تم الاستشهاد به بكثرة. توفي متأثرا بالمرض في 6 مارس 2007 ، عن عمر 77 عامًا.

مقدمة في عمله

كان جان بودريلارد منظراً اجتماعياً وناقداً اشتهر بتحليلاته لأنماط الوساطة والتواصل التكنولوجي. على الرغم من اهتمامه الدائم بالطريقة التي يؤثر بها التقدم التكنولوجي على التغيير الاجتماعي ، إلا أنه يغطي مواضيع متنوعة - من النزعة الاستهلاكية إلى العلاقات بين الجنسين إلى الفهم الاجتماعي للتاريخ وحتى التعليقات الصحفية حول الإيدز ، والاستنساخ ، ومسألة رشدي ، وحرب الخليج (الأولى) ، و الهجمات على مركز التجارة العالمي في مدينة نيويورك.

برز عمله المنشور كجزء من جيل من المفكرين الفرنسيين مثل جيل ديلوز ، وجان فرانسوا ليوتارد ، وميشيل فوكو ، وجاك لاكان ، الذين شاركوا جميعًا في علم السيميائية ، وغالبًا ما يُنظر إليه على أنه جزء من المدرسة الفلسفية لما بعد البنيوية. .5 بشكل مشترك مع العديد من علماء ما بعد البناء ، تعتمد حججه باستمرار على فكرة أن الدلالة والمعنى لا يمكن فهمهما إلا من حيث كيفية ترابط الكلمات أو "العلامات" المعينة. فكر بودريلارد ، كما فعل العديد من علماء ما بعد البنيان ، في أن هذا المعنى قد تحقق أنظمة من علامات العمل معا. على خطى العالم اللغوي الإنشائي فرديناند دي سوسور ، جادل بودريلارد بأن المعنى يعتمد على الغياب (لذلك "الكلب" يعني "الكلب" ليس بسبب ما تقوله الكلمة ، على هذا النحو ، ولكن بسبب ما تفعله ليس قل: "القطة" ، "الماعز" ، "الشجرة ، إلخ"). في الواقع ، كان ينظر إلى المعنى على أنه شبه مرجعي ذاتي كافٍ: الكائنات والصور من الكائنات والكلمات والعلامات موجودة في شبكة من المعنى ؛ لا يمكن فهم معنى كائن واحد إلا من خلال علاقته بمعنى الكائنات الأخرى. تتعلق مكانة المرء بشيء آخر.

من نقطة الانطلاق هذه ، بنى بودريلارد نظريات واسعة للمجتمع البشري على أساس هذا النوع من المرجعية الذاتية. تصور صوره للمجتمع المجتمعات التي تبحث دائمًا عن شعور بالمعنى - أو الفهم "الشامل" للعالم - الذي لا يزال بعيد المنال باستمرار. على النقيض من علماء ما بعد البناء ، مثل فوكو ، الذين خلق بحثهم عن المعرفة دائمًا علاقة بين القوة والهيمنة ، طوّر بودريلارد نظريات أدى فيها البحث المفرط غير المجدي عن المعرفة الكلية إلى الحتمية تقريبًا إلى نوع من الوهم. من وجهة نظر Baudrillard ، قد يحاول الشخص (الإنساني) فهم الكائن (غير البشري) ، ولكن لأنه لا يمكن فهم الكائن إلا وفقًا لما يشير إليه (ولأن عملية الدلالة تتضمن على الفور شبكة من العلامات الأخرى التي منها إنه متميز) هذا لا ينتج النتائج المرجوة. الموضوع ، بدلا من ذلك ، يصبح مغوي (بالمعنى اللاتيني الأصلي ، seducere، لقيادة بعيدا) من وجوه. قال في التحليل الأخير ، أن الفهم الكامل لدقائق الحياة البشرية أمر مستحيل ، وعندما يتم إغراء الناس بالتفكير وإلا يصبحون متوجهين نحو نسخة "محاكاة" للواقع ، أو لاستخدام أحد تعبيراته الجديدة ، حالة من "الواقع المفرط". لا يعني هذا أن العالم أصبح غير واقعي ، ولكن كلما بدأت المجتمعات الأسرع والأكثر شمولية في تجميع الواقع في صورة واحدة يفترض أنها متماسكة ، كلما بدا الأمر غير آمن وغير مستقر وأصبحت المجتمعات الأكثر خوفًا.3 الواقع ، بهذا المعنى ، "يموت".6

وفقًا لذلك ، جادل بودريلارد بأنه في أواخر القرن العشرين ، تسبب المجتمع "العالمي" ، والإفراط في العلامات والمعنى في حدوث (تناقض شديد) للواقع. في هذا العالم ، لم يعد يوتوبيا أو ليبرالية الماركسية يؤمنان بهما. جادل الناس ، ليس في "قرية عالمية" ، لاستخدام عبارة مارشال مكلوهان الشهيرة ، ولكن في عالم يسهل تحريكه حتى من قبل أصغر حدث. نظرًا لأن العالم "العالمي" يعمل على مستوى تبادل الإشارات والسلع ، فقد أصبح أعمى أكثر من أي وقت مضى رمزي أعمال مثل الإرهاب على سبيل المثال. في عمل بودريلارد ، يُنظر إلى العالم الرمزي (الذي يطور منظوراً عنه من خلال العمل الأنثروبولوجي لمارسيل موس وجورج باتايل) على أنه مختلف تمامًا عن عالم الإشارات والدلالة. علامات يمكن تبادلها مثل السلع. الرموز ، من ناحية أخرى ، تعمل بشكل مختلف تمامًا: يتم تبادلها ، مثل الهدايا ، وأحيانًا بعنف كشكل من أشكال potlatch. رأى بودريلارد ، ولا سيما في عمله اللاحق ، أن المجتمع "العالمي" لا يخلو من هذا العنصر "الرمزي" ، وبالتالي فهو رمزياً (إن لم يكن عسكريًا) بلا دفاع ضد أعمال مثل رشدي فتوى7 أو ، في الواقع ، هجمات 11 سبتمبر 2001 الإرهابية ضد الولايات المتحدة ومؤسساتها العسكرية.

نظام قيمة الكائن

في كتبه المبكرة ، مثل نظام الأجسام ، للحصول على نقد للاقتصاد السياسي للعلامة ، و مجتمع المستهلك ، ينصب التركيز الرئيسي لبودريلارد على النزعة الاستهلاكية ، وكيف يتم استهلاك الأشياء المختلفة بطرق مختلفة. في هذا الوقت ، كان المنظور السياسي لبودريلارد مرتبطًا بشكل فضفاض بالماركسية (والوضعية) ، لكنه يختلف في هذه الكتب عن ماركس بطريقة واحدة مهمة. بالنسبة لبودريلارد ، كان الأمر كذلك استهلاك، بدلا من الإنتاج الذي كان الدافع الرئيسي في المجتمع الرأسمالي.

توصل بودريلارد إلى هذا الاستنتاج من خلال انتقاد مفهوم ماركس حول "قيمة الاستخدام". اعتقد بودريلارد أن الفكر الاقتصادي لماركس وآدم سميث قبلوا فكرة الاحتياجات الحقيقية المتعلقة بالاستخدامات الأصلية بسهولة شديدة وبساطة شديدة. قال ، مستمدًا من جورج باتايل ، أن الاحتياجات مبنية ، وليس فطرية. بينما يعتقد ماركس أن الاستخدامات الحقيقية تكمن تحت "حماسة السلع الأساسية" في الرأسمالية ، ظن بودلارد أن جميع عمليات الشراء ، لأنها تدل دائمًا على شيء ما اجتماعيا، لديهم جانبهم صنم. لقد كتب الأشياء دائمًا ، مستمدًا من رولاند بارثس ، "قل شيئًا" عن مستخدميها. وكان هذا ، بالنسبة له ، لماذا كان الاستهلاك وما زال أهم من الإنتاج: لأن "التكوين الإيديولوجي للاحتياجات"8 يسبق إنتاج البضائع لتلبية تلك الاحتياجات.

كتب أن هناك أربع طرق لكائن الحصول على القيمة. عمليات صنع القيمة الأربعة هي كما يلي:

  1. الأول هو وظيفي قيمة كائن ؛ الغرض منه مفيدة. قلم ، على سبيل المثال ، يكتب ؛ وثلاجة يبرد. يشبه "استخدام القيمة" لماركس هذا النوع الأول من القيمة.
  2. والثاني هو تبادل قيمة كائن ؛ قيمتها الاقتصادية. قلم واحد قد يستحق ثلاثة أقلام رصاص ؛ وثلاجة واحدة قد يستحق الراتب الذي حصل عليه ثلاثة أشهر من العمل.
  3. والثالث هو رمزي قيمة كائن ؛ قيمة يعيّنها كائن ما فيما يتعلق بموضوع آخر. قد يرمز القلم إلى هدية التخرج المدرسي للطالب أو هدية المتكلم للمتحدث ؛ أو قد يكون الماس رمزا للحب الزوجي المعلن علنا.
  4. الأخير هو إشارة قيمة كائن ؛ قيمته داخل النظام الأشياء. قد يدل القلم المعين ، على الرغم من عدم وجود فائدة وظيفية ، على المكانة بالنسبة لقلم آخر ؛ قد لا يكون لخاتم الماس أي وظيفة على الإطلاق ، ولكنه قد يمنح قيمًا اجتماعية معينة ، مثل الذوق أو الطبقة.

كانت كتب بودريلارد السابقة محاولات لمحاولة القول بأن أول من هاتين القيمتين ليست مرتبطة ببساطة ، ولكن تعطلت من قبل الثالثة ، وخاصة الرابعة. في وقت لاحق ، رفض بودريلارد الماركسية تمامًا (مرآة الإنتاج و التبادل الرمزي والموت). لكن التركيز على الفرق بين قيمة الإشارة (التي تتعلق بتبادل السلع) والقيمة الرمزية (التي تتعلق بتبادل الهدايا الماوسي) ظل في عمله حتى وفاته. في الواقع لقد حان دور أكثر وأكثر أهمية ، لا سيما في كتاباته عن الأحداث العالمية.

Simulacra والمحاكاة

عندما طور عمله طوال الثمانينات ، انتقل من النظرية الاقتصادية إلى دراسة الوساطة والاتصال الجماهيري. على الرغم من احتفاظه باهتمامه بالسيميائية السوسورية ومنطق التبادل الرمزي (كما يتأثر عالم الأنثروبولوجيا مارسيل موس) ، حوّل بودريلارد انتباهه إلى مارشال ماكلوهان ، حيث طور أفكارًا حول كيفية تحديد طبيعة العلاقات الاجتماعية من خلال أشكال التواصل التي يستخدمها المجتمع. بذلك ، تقدّم بودريلارد إلى ما هو أبعد من علم سوسر ورولاند بارثيس الرسمي للنظر في الآثار المترتبة على نسخة مفهومة تاريخياً (وبالتالي بلا شكل) ، من علم السيميولوجيا الهيكلية.

الأكثر شهرة ، قال ، في التبادل الرمزي والموت ، أن المجتمعات الغربية قد خضعت "لتقدم simulacra". هذه المقدمة هي في شكل "أوامر من simulacra" ، من:

  • عصر الأصلي
  • إلى المزيفة
  • إلى النسخة الميكانيكية المنتجة ، ومن خلال
  • إلى محاكاة "الترتيب الثالث لـ simulacra" ، حيث حلت النسخة محل النسخة الأصلية.

وبالإشارة إلى "على الدقة في العلم" ، وهي أسطورة كتبها خورخي لويس بورخيس وأدولفو بيوي كاساريس ، قال إنه كما هو الحال بالنسبة للمجتمع المعاصر ، فإن النسخة المحاكاة قد حلت محل الكائن الأصلي ، لذا ، فإن الخريطة جاءت أيضًا لتسبق الجغرافية الأراضي ، على سبيل المثال ، حرب الخليج الأولى: صورة الحرب سبقت الحرب الحقيقية.

من خلال هذا المنطق ، وصف لودفيج فيورباخ وغاي ديبورد الحاليين بالعمر الحالي بأنه أحد "الواقع المفرط" حيث تم إبطال الكائن الحقيقي أو استبداله بعلامات وجوده. إن مثل هذا التأكيد - وهو أكثر ما ينتقده - هو مثال على "استراتيجيته القاتلة" لمحاولة دفع نظرياته عن المجتمع إلى ما وراء أنفسهم. وبدلاً من القول إن الهستيريا المحيطة بالاعتداء الجنسي على الأطفال تعد أمرًا يجعل الناس لا يفهمون حقًا ما هي طفولتهم ، جادل بودريلارد بأن "الطفل لم يعد طفلًا".9 وبالمثل ، بدلاً من الجدال - كما فعلت سوزان سونتاج في كتابها في التصوير الفوتوغرافي- أن فكرة الواقع قد تعقدت بسبب وفرة الصور منه ، أكد بودريلارد: "الحقيقي لم يعد موجودا". في هذا القول ، وصف تحديه الفلسفي بأنه لم يعد مسألة اللبنيزيّة: "لماذا يوجد شيء ، لا شيء" ، لكن بدلاً من ذلك: "لماذا لا يوجد شيء ، لا شيء؟"6

نهاية التاريخ والمعنى

خلال الثمانينيات والتسعينيات من القرن الماضي ، كان أحد الموضوعات الأكثر شيوعًا في Baudrillard هو التاريخية ، أو بشكل أكثر تحديداً ، كيف تستخدم المجتمعات الحالية مفاهيم التقدم والحداثة في خياراتها السياسية. جادل ، مثل المنظر السياسي فرانسيس فوكوياما ، بأن التاريخ قد انتهى أو "اختفى" مع انتشار العولمة ؛ ولكن ، على عكس حجة فوكوياما الجديدة في هيغلان ، قال بودريلارد إن هذه الغاية لا ينبغي أن تُفهم على أنها تتويج لتقدم التاريخ ، ولكن على أنه انهيار فكرة التقدم التاريخي. بالنسبة لبودريلارد ، لم تكن نهاية الحرب الباردة ناتجة عن انتصار أيديولوجية على الآخر ، ولكن اختفاء الرؤى الطوباوية التي تبادلها كل من اليمين واليسار السياسي. مع تقديم المزيد من الأدلة على معارضته للرؤى الماركسية للشيوعية العالمية والرؤى الليبرالية للمجتمع المدني العالمي ، أكد بودريلارد أن الغايات التي كانوا يأملون بها كانت دائماً أوهام ؛ في الواقع ، كما كتابه ، وهم النهاية ، جادل ، وقال انه يعتقد أن فكرة النهاية نفسها ليست أكثر من حلم مضلل:

نهاية التاريخ ، للأسف ، هي أيضًا نهاية صناديق القمامة في التاريخ. لم تعد هناك صناديق نفايات للتخلص من الإيديولوجيات القديمة والأنظمة القديمة والقيم القديمة. إلى أين سنرمي الماركسية ، التي اخترعت بالفعل صناديق القمامة في التاريخ؟ (ومع ذلك ، فهناك بعض العدالة هنا لأن الأشخاص الذين اخترعهم هم أنفسهم قد سقطوا فيها.) الخلاصة: إذا لم يعد هناك صناديق نفايات للتاريخ ، فذلك لأن التاريخ نفسه أصبح سلة مهملات. لقد أصبح صندوق القمامة الخاص به ، تمامًا كما أصبح الكوكب نفسه صندوق القمامة الخاص به.10

لقد كان انهيار هذه الواجهة دائمًا أمرًا لا مفر منه داخل مجتمع يخضع لاتصالات إلكترونية وشبكات معلومات عالمية يسير بخطى سريعة ويحكمها. من خلال توظيفه لمفردات شبه علمية جذبت غضب الفيزيائي آلان سوكال ، كتب بودريلارد أن مجتمع السرعة الذي تحركه أدى إلى زعزعة استقرار خطي التاريخ: "لدينا مسرّع الجسيمات الذي حطم المدار المرجعي للأشياء مرة واحدة وإلى الأبد. "10

في هذه الحجة وجد بودريلار بعض التقارب مع فلسفة ما بعد الحداثة لجان فرانسوا ليوتارد ، الذي جادل شهيرًا بأنه في أواخر القرن العشرين ، لم يعد هناك مجال لـ "metanarratives". (انتصار الشيوعية القادمة هو أحد هذه الأحاديث). ولكن ، بالإضافة إلى التذمر ببساطة لهذا الانهيار في التاريخ ، تجاوز بودريلارد أيضًا ليوتارد وحاول تحليل كيف تم استخدام فكرة التقدم إلى الأمام على الرغم من تراجع صلاحية الفكرة. . جادل بودريلارد بأنه على الرغم من أن الاعتقاد الصادق بنقطة نهاية عالمية للتاريخ ، حيث تجد جميع النزاعات حلاً لها ، يعتبر ضروريًا ، إلا أن العالمية لا تزال فكرة تستخدم في السياسة العالمية كذريعة لاتخاذ إجراءات. القيم العالمية التي ، حسب قوله ، لم يعد أي شخص يعتقد أنها عالمية ولا تزال تستخدم بلاغة لتبرير الخيارات غير المبررة. لقد كتب أن الوسائل موجودة ، على الرغم من أن الغايات لم تعد تؤمن بها ، وتُستخدم من أجل إخفاء الحقائق القاسية للحاضر (أو ، كما كان يضعها ، غير واقعية). "في عصر التنوير ، كان ينظر إلى العولمة على أنها نمو غير محدود وتقدم إلى الأمام. اليوم ، على النقيض من ذلك ، يتم التعبير عن العولمة على أنها تقدم هرب."

في حرب الخليج

يأتي جزء من صورة بودريل العامة العلنية ، كمعلق أكاديمي وسياسي ، من ادعائه الاستفزازي المتعمد ، في عام 1991 ، بأن حرب الخليج الأولى "لم تحدث". وصفت حجته (التي انتقدت بشدة من جانب كريس نوريس ، الذي كان ينظر إلى الحرمان من الأحداث التجريبية) حرب الخليج بعكس صيغة كلوزويتز: لم تكن "استمرار السياسة بوسائل أخرى" ، بل "استمرار لغياب السياسة بوسائل أخرى. " وفقًا لذلك ، لم يكن صدام حسين يقاتل قوات التحالف ، بل استخدم أرواح جنوده كشكل من أشكال التضحية للحفاظ على سلطته (ص 72 ، طبعة 2004). كانت قوات الحلفاء التي تقاتل القوات العسكرية العراقية تسقط 10000 طن متري من القنابل يوميًا ، كما لو كانت تثبت لنفسها أن هناك عدوًا للقتال (ص 61). لذا ، أيضًا ، كانت وسائل الإعلام الغربية متواطئة ، حيث قدمت الحرب في الوقت الفعلي ، عن طريق إعادة تدوير صور الحرب لنشر فكرة أن العدوين ، الولايات المتحدة (والحلفاء) كانوا يقاتلون الجيش العراقي بالفعل ، ولكن ، لم يكن الأمر كذلك الحالة: لم يستخدم صدام حسين قدرته العسكرية (سلاح الجو العراقي) ، ولم تضعف قوته السياسية - العسكرية (قمع التمرد الكردي ضد العراق في نهاية الحرب) ، وبالتالي ، استنتج أن القليل من الناحية السياسية لم يتغير في العراق: ذهب العدو مهزوم ، لم يكن المنتصرون منتصرين ، ergo ، لم تكن هناك حرب: حرب الخليج لم تحدث.

نشر في الأصل كسلسلة من المقالات في الصحيفة البريطانية ، الحارس، والصحيفة الفرنسية ، Libération /تحرير، تم نشر المقال الأول خلال الحشد العسكري والخطابي الأمريكي وكان بعنوان "حرب الخليج لن تحدث". أثناء العمل العسكري الذي نشره بودريلارد "حرب الخليج لم تحدث" ، وبعد انتهاء العمل ، نشر "حرب الخليج لم تحدث". استند الكثير من السمعة التي وجدها بودريلارد كنتيجة للكتاب إلى نقده أن حرب الخليج لم تكن غير فعالة ، كما صورها بودريلارد ؛ مات الناس ، تم تغيير الخريطة السياسية ، وأصيب نظام صدام حسين بالأذى. بعض النقاد (من بينهم نوريس) يتهمون بودريلارد بالتعديل الفوري. إنكار للوقوع الجسدي للنزاع (جزء من إنكاره للواقع ، بشكل عام). نتيجة لذلك ، اتُهم بودريلارد بعدم التسامح مع كسول ، بما في ذلك الشكوك الساخرة ، والمثالية البيركلية. معلقون متعاطفون (مثل ويليام ميرين ، في كتابه بودريلارد والإعلامجادل بأن بودريلارد كان أكثر اهتمامًا بهيمنة الغرب التكنولوجية والسياسية وعولمة مصالحه التجارية ، وماذا يعني لاحتمال الحرب الحالي. صدق ميرين على أن بودريلارد لم ينكر حدوث شيء ما ، ولكنه أنكر أن تكون هذه الحرب مجرد حرب ؛ بل كانت "وحشية تتنكر كحرب". ينظر كتاب ميرين إلى اتهامات غير أخلاقية بأنها زائدة وتستند إلى قراءة خاطئة ؛ كان موقف بودريلارد أكثر دقة. لوضعها في كلمات بودريلارد الخاصة (ص 71-72):

صدام يصف الشيوعيين ، موسكو تغازله أكثر ؛ غازات الأكراد ، لا يقام ضده ؛ إنه يقضي على الكوادر الدينية ، والإسلام كله يصنع معه السلام. حتى ... لن يكون سوى 100000 قتيل الشركه النهائية التي كان صدام قد ضحّى بها ، أموال الدم التي دفعت مصادرة وفقًا لمعادلة محسوبة ، من أجل الحفاظ على سلطته. الأسوأ من ذلك هو أن هؤلاء القتلى ما زالوا بمثابة ذريعة لأولئك الذين لا يريدون أن يكونوا متحمسين من أجل لا شيء: على الأقل هؤلاء الموتى سوف يثبتون أن هذه الحرب كانت في الواقع حربًا وليست خدعة مخزية وغير مجدية ...

في هجمات 11 سبتمبر 2001 الإرهابية

على النقيض من "عدم وقوع" حرب الخليج ، في المقال روح الإرهاب ووصف الهجمات الإرهابية على مركز التجارة العالمي في مدينة نيويورك بأنها "الحدث المطلق". سعيًا لفهمها كرد فعل (ab) للتوسع التكنولوجي والسياسي للعولمة الرأسمالية ، بدلاً من كونها حربًا تقوم على أساس الدين أو الحرب القائمة على الحضارة ، ووصف الحدث المطلق ، وعواقبه ، على النحو التالي (ص. 11 في إصدار 2002):

هذا ليس صراعًا بين الحضارات والأديان ، وهو يتجاوز الإسلام وأمريكا ، حيث تبذل الجهود لتركيز الصراع من أجل خلق الوهم في مواجهة واضحة وحل قائم على القوة. يوجد بالفعل تناقض أساسي هنا ، لكن ذلك يشير إلى ما هو أبعد من شبح أمريكا (والذي ربما يكون مركزه ، ولكن ليس بأي حال التجسيد الوحيد للعولمة) وشبح الإسلام (وهو ليس تجسيدًا للإرهاب أيضًا) لعولمة منتصرة تقاتل ضد نفسها.

وهكذا وضع بودريلارد الهجمات - كما يتناسب مع نظريته عن المجتمع - في سياقها كرد فعل رمزي على التوسع المستمر لعالم قائم فقط على تبادل السلع. تم انتقاد هذا الموقف من تهمتين. أولاً ، اختلف المؤلفون حول ما إذا كانت الهجمات تستحق. ريتشارد وولين (في إغواء غير معقول) اتهمت بقوة بودريلارد وسلافوي زيزك بالاحتفال بالهجمات الإرهابية ، بدعوى أن الولايات المتحدة الأمريكية تلقت ما تستحقه. لكن زيزك رد على هذا الاتهام بتحليل ولين كشكل من أشكال البربرية الفكرية في المجلة ، استفسار حاسم ، القول بأن Wolin يفشل في رؤية الفرق بين التخيل حول حدث والقول إن هذا يستحق هذا الحدث. ميرين (في بودريلارد والإعلامجادل بأن موقف بودريل يمنح الإرهابيين نوعًا من التفوق الأخلاقي. في المجلة الاقتصاد والمجتمع ، أشار ميرين كذلك إلى أن بودريلارد يعطي الجوانب الرمزية للمجتمع امتيازًا غير عادل فوق الاهتمامات السميائية. ثانياً ، تساءل المؤلفون عما إذا كانت الهجمات لا مفر منها. برونو لاتور الاستفسار النقدي جادل بأن Baudrillard يعتقد أن تدميرهم فرض من قبل المجتمع الذي خلقهم ، في إشارة إلى "تم إسقاط الأبراج بوزنهم". ويرى لاتور ، أن السبب في ذلك هو أن بودلارد لم يفهم سوى المجتمع من حيث ازدواجية رمزية وشبه سامية.

نقد Baudrillard

أدت كتابة بودريلارد ، ومواقفه التي لا هوادة فيها ، إلى انتقاده بشراسة غير مسبوقة تقريبًا (ربما كان جاك لاكان فقط هو موضوع العديد من الانتقادات العدائية. واحد فقط من كتابي المواجهة الرئيسيين عن كريستوفر نوريس النظرية غير الحرجة: ما بعد الحداثة ، المثقفون وحرب الخليج- مهما كان يسعى لرفض نظريته الإعلامية وموقفه من "الحقيقي" عن السيطرة. الآخر-دوغلاس كيلنر جان بودريلارد: من الماركسية إلى ما بعد الحداثة وما بعدها- يسعى بدلاً من ذلك إلى تحليل علاقة بودريلارد مع ما بعد الحداثة (مفهوم كان له علاقة مستمرة مع بودريلارد ، وإن كان مضطربًا ونادراً ما يكون صريحًا) ولتقديم عداد ماركسي. فيما يتعلق بالأولى ، نشر ويليام ميرين أكثر من نقض واحد لموقف نوريس. الأخير Baudrillard نفسه كما وصفت اختزال (في نيكولاس Zurbrugg جان بودريلارد: الفن والمصنوعات اليدوية).

قدم عمل ويلام ميرين نقدًا أكثر تعاطفًا ، يحاول "وضع بودلارد في معارضة لنفسه". جادل ثيبي ميرين بأن موقف بودريلارد من التحليل شبه المعنى يحرم نفسه من موقفه في التبادل الرمزي. وهكذا ، يشير ميرين إلى النقد المشترك للعمل ما بعد البنيوي (وهو نقد لا يختلف في أي من بودلار أو فوكو أو ديلوز) الذي يؤكد أن العلاقة المتبادلة كأساس للذاتية يحرم الوكالة الإنسانية التي تنشأ عنها الهياكل الاجتماعية بالضرورة. (أوضح آلان باديو وميشيل دي سيرتو هذه النقطة بشكل عام ، وقد ناقش باري سانديويل نفس الشيء في قضية بودريلارد الخاصة).

أخيرًا ، لاحظ مارك بوستر ، المحرر الرئيسي لبودريلارد وأحد الأكاديميين الحاليين الذين يدافعون عن أهميته المعاصرة ، (ص 8 من الطبعة الثانية لبوستر) كتابات مختارة):

كتابات بودريل حتى منتصف الثمانينات مفتوحة لعدة انتقادات. فشل في تحديد المصطلحات الأساسية ، مثل الرمز ؛ أسلوبه في الكتابة زائدي وتعليمي ، وغالبًا ما يفتقر إلى تحليل منتظم ومنتظم عندما يكون ذلك مناسبًا ؛ انه يجمع رؤى له ، ورفض التأهل أو تحديد مطالباته. يكتب عن تجارب معينة ، صور تلفزيونية ، وكأن شيئًا آخر غير مهم في المجتمع ، يستنبط نظرة قاتمة للعالم من تلك القاعدة المحدودة. يتجاهل الأدلة المتناقضة مثل الفوائد الكثيرة التي توفرها وسائل الإعلام الجديدة ....

ومع ذلك ، يحرص الملصق على دحض أشد منتقدي بودريلارد ، وأمثال آلان سوكال ونوريس الذين يرون أنه مورّد لشكل من أشكال اللاعقلانية التي تنكر الواقع (المرجع نفسه، ص. 7):

Baudrillard لا ينازع القضية التافهة التي تظل السبب المنطقي في بعض الإجراءات ، إذا أردت الوصول إلى الكتلة التالية ، على سبيل المثال ، يمكنني افتراض الكون النيوتوني (الفطرة السليمة) ، والتخطيط لمسار العمل (للمشي مباشرة من أجل X متر ، وتنفيذ العمل ، وأخيرا تحقيق هدفي عن طريق الوصول إلى النقطة المعنية). ما هو موضع شك هو أن هذا النوع من التفكير يتيح إدراكًا تاريخيًا للحاضر بشكل عام. وفقا ل Baudrillard ، فإنه لا. إن الانتشار المتزامن للواقعية المفرطة عبر وسائل الإعلام وانهيار السياسات الليبرالية والماركسية باعتبارها الروايات الرئيسية ، يحرم الموضوع العقلاني من وصوله المتميز إلى الحقيقة. بمعنى مهم ، لم يعد الأفراد مواطنين ، متحمسين لزيادة حقوقهم المدنية إلى أقصى حد ، ولا البروليتاريين ، الذين يتوقعون ظهور الشيوعية. إنهم مستهلكون ، ومن ثم فرائس الأشياء كما هي محددة في الكود.

دينيس داتون ، مؤسس الفلسفة والأدب"مسابقة الكتابة السيئة" - التي أدرجت أمثلة على نوع النثر الظلامي العمدي الذي انتقد بودريلارد مرارًا وتكرارًا - كان له ما يلي:

بعض الكتاب في طريقة وموقفهم يثير عمدا التحدي والنقد من قرائهم. البعض الآخر فقط أدعوك للتفكير. يتطلب فرط الدفع في Baudrillard فقط أن تهز بموافقة واسعة النطاق أو محيرة. إنه يتوق إلى أن يكون له تأثير فكري ، لكن يجب عليه صد أي تحليل جاد لكتابته ، ويبقى حراً في القفز من تأكيد إلى آخر ، بصرف النظر عن مدى صرامته. مكانك هو ببساطة شراء كتبه ، واعتماد المصطلحات الخاصة به ، وإسقاط اسمه حيثما كان ذلك ممكنًا.11

ميراث

كان بودريلارد أحد الشخصيات البارزة في ما بعد الحداثة. وقد استخدم على نطاق واسع نظرياته من الواقعية المفرطة. من بين هؤلاء الكاتب الأمريكي الأصلي (Anishinaabe) ، جيرالد فيزنور ، الذي استخدم على نطاق واسع مفاهيم المحاكاة في Baudrillard في عمله النقدي ،12 ميزات Baudrillard كحرف في "debwe رقصة القلب "في روايته الخط الساخن المعالجين13 وقد ادعى ذلك المصفوفة، تأثر فيلم (1999) للأخوين واشوفسكي بفكر بودريلارد. وذهب أحد الناقد إلى حد الزعم بأنه "إذا لم يعتنق Baudrillard الفيلم بعد ، فقد يكون السبب في ذلك هو أنه يفكر في رفع دعوى للحصول على رصيد شاشة".14 ذكر بودريلارد نفسه في المقابلات التي أجريت معه المصفوفة لا علاقة له بعمله ، وفي أحسن الأحوال قراءة خاطئة لأفكاره.15 إذا كان التقليد هو أدق أشكال الإطراء ، فإن اقتصادي لندن بالاطراء بودلارد عن طريق نشر نعي لطيف وروح الدعابة.16

أشغال كبرى

كتب

  • نظام الأجسام (1968)
  • مجتمع المستهلك: الأساطير والهياكل (1970)
  • لنقد الاقتصاد السياسي للعلامة (1972)
  • مرآة الإنتاج (1973)
  • التبادل الرمزي والموت (1976)
  • ننسى فوكو (1977)
  • إغواء (1979)
  • Simulacra والمحاكاة (1981)
  • في ظل الأغلبية الصامتة (1982)
  • استراتيجيات قاتلة (1983)
  • أمريكا (1986)
  • ذكريات رائعة (1987)
  • نشوة التواصل (1987)
  • شفافية الشر (1990)
  • حرب الخليج لم تحدث (1991)
  • وهم النهاية (1992)
  • بودريلارد لايف: مقابلات مختارة (حرره مايك جين) (1993)
  • الجريمة الكاملة (1995)
  • الانتيابية: مقابلات مع فيليب بيتيت (1998)
  • التبادل المستحيل (1999)
  • كلمات السر (2000)
  • كائنات المفرد للعمارة (2000)
  • الوهم الحيوي (2000)
  • فرزهم (2002)
  • Au royaume des aveugles (2002)
  • روح الإرهاب: و Requiem للأبراج التوأم (2002)
  • شظايا (مقابلات مع فرانسوا ليفونيت) (2003)
  • ذكاء الشر أو ميثاق الحقد (2005)
  • مؤامرة الفن (2005)
  • Les exilés du dialog، Jean Baudrillard and Enrique Valiente Noailles (2005)
  • يوتوبيا المؤجلة: كتابات لأوتوبي (1967-1978) (2006)

الأقراص المدمجة الصوتية

  • Die Illusion des Endes - Das Ende der Illusion (جان بودريلارد وبوريس جروس) ، 58 دقيقة + كتيب. Cologne: supposé 1997. ISBN 3932513010
  • Die Macht der Verführung، 55 دقيقة. Cologne: supposé 2006. ISBN 978-3932513671

ملاحظات

  1. og Inogolo ، كيف تنطق Jean Baudrillard. تم استرجاعه في 13 أكتوبر 2007.
  2. even ستيفن بول ، جان بودريلارد ، الوصي غير محدود. تم استرجاعه في 13 أكتوبر 2007.
  3. 3.0 3.1 3.2 جان بودريلارد ، ذكاء الشر أو ميثاق الحقد (بيرج للنشر ، 2005 ، ردمك 978-1845203344).
  4. ↑ باري سانديويل ، "انسوا بودريلارد" ، في النظرية والثقافة والمجتمع (1995 ، العدد 12).
  5. P بيتر بريكليس تريفوناس ، Barthes وإمبراطورية علامات ، (أيقونة ، 2001).
  6. 6.0 6.1 جان بودريلارد ، الجريمة الكاملة (Verso، 2008، ISBN 978-1844672035).
  7. Ba جان بودريلارد ، شفافية الشر (Verso، 2009، ISBN 978-1844673452).
  8. Ba جان بودريلارد ، لنقد الاقتصاد السياسي للعلامة (Telos Press Publishing، 1981، ISBN 978-0914386247) 1983).
  9. Ba جان بودريلارد ، "قارة الطفولة المظلمة" فرزهم (Verso، 2002، ISBN 978-1859843857).
  10. 10.0 10.1 جان بودريلارد ، وهم النهاية (مطبعة جامعة ستانفورد ، 1994 ، ردمك 978-0804725019).
  11. ↑ دينيس دوتون ، جان بودريلارد ، الفلسفة والأدب. تم استرجاعه في 13 أكتوبر 2007.
  12. ↑ جيرالد فيزينور

    شاهد الفيديو: A small glimpse into our false reality (أغسطس 2020).

    Pin
    Send
    Share
    Send